CONOCIMIENTO INDÍGENA COMO CIENTÍFICO (trad.)

Transcripción traducida:

Ana Fonseca: Gracias por escuchar Radio Heteroglossia. Soy Ana Fonseca y nuestro invitado en el día de hoy es el señor Adebayo Anthony Ogunbure. El es un estudiante de doctorado y consejero académico en el departamento de filosofía de la Universidad de Ibadán en Nigeria, África. En el día de hoy el señor Ogungbure charla con nosotros acerca de su artículo titulado, "African indigenous knowledge: scientific or unscientific?" Que en español traduce como, "Conocimiento indígena africano: científico o no científico?"], publicado en el 2013 en la revista académica Inkanyiso: Journal of Humanities and Social Sciences de la Universidad de Zululand, en Sudáfrica, el cual examina las causas y suposiciones que crean tensión y antagonismo entre el conocimiento occidental y el conocimiento indígena africano. Bienvenido y gracias por estar hoy con nosotros señor Ogungbure.

Adebayo A. Ogungbure: Muchas gracias Ana. Es un placer estar en tu programa.

Ana Fonseca: Magnífico! En tu artículo, tu afirmas que, "el conocimiento es un fenómeno cultural y siendo que los africanos cuentan con un entendimiento cultural, también son capaces de tener un pensamiento científico." En este pasaje tú estás transmitiendo una gran cantidad de ideas interesantes, una de ellas es el papel de la cultura en la comprensión de diferentes sistemas de conocimiento, y "cultura" es uno de esos términos que tienen variados significados para diferentes personas. Me gustaría saber cuál es tu definición del concepto de cultura y en qué sentido es que tu notas aquella interacción dinámica entre la cultura, o culturas, y la producción del conocimiento?

Adebayo A. Ogungbure: Es basado en mi comprensión del concepto de cultura como la totalidad de conocimiento que se produce dentro de una sociedad que sostengo que el conocimiento indígena también es científico, porque se produce dentro de una cultura, al igual que el conocimiento de la ciencia occidental es también producido dentro de una cultura.

Ana Fonseca: Otro punto que me llamó la atención de la cita de tu artículo mencionada anteriormente es de hecho tu referencia al conocimiento científico, y en tu respuesta a mi pregunta te estás refiriendo a el también mientras explicas tu definición del concepto de cultura y la base cultural del conocimiento que sostienes en tu artículo. Parece que tienes una preocupación acerca de catalogar al conocimiento indígena africano como no científico, y por lo tanto argumentas que el conocimiento indígena africano es científico en tu artículo. Así que mis preguntas en este sentido son: ¿Cuál es tu definición del conocimiento indígena? Y en qué medida te refieres al conocimiento indígena como científico con el fin de refutar dicha dicotomía que existe entre el conocimiento occidental y las formas indígenas de conocimiento?

Adebayo A. Ogungbure: Bien, muchas gracias por la pregunta. Ahora, cómo entiendo el conocimiento indígena? Yo definiría el conocimiento indígena como un conjunto sistemático de conocimiento adquirido por la gente local de una comunidad a través de la acumulación de experiencias y el entendimiento íntimo del medio ambiente dentro de una cultura determinada. Ahora, yo defino el conocimiento indígena como un conjunto sistemático de conocimiento adquirido por la gente local dentro de una sociedad y en mi artículo argumento que podemos referirnos al conocimiento indígena como científico, por qué? Todas las formas de conocimiento son producidas dentro de una determinada cultura, a esto es a lo que me refiero como la base cultural del conocimiento. Siendo que el conocimiento depende de la cultura específica dentro de la cual se produce, no podemos optar por un estándar único acerca de la ciencia, el cual es comúnmente el estándar del mundo occidental, entonces otras formas de conocimiento indígena producidas fuera de el no tienen elementos científicos. No, ese argumento carece de fundamento. Es una dicotomía falsa. Es una dicotomía falsa basada en el malentendido de los conceptos de ciencia y cultura. Qué es la ciencia? La ciencia en un sentido más amplio es la habilidad de la gente para explorar y utilizar los recursos de la naturaleza para hacer la vida humana más llevadera. Entonces, si nosotros podemos explorar los recursos naturales y el medio ambiente para facilitar la vida dentro de comunidades nativas, dentro de marcos culturales, por qué no podemos darle el estatus de ciencia al conocimiento indígena africano, u otras formas de conocimiento indígena? Yo argumento en mi artículo, que por esta razón podemos referirnos al conocimiento indígena como científico, porque no hay una sola definición o un estándar único de la ciencia. Ese es mi argumento, y por esto es que yo pienso que es una dicotomía falsa.

Ana Fonseca: Es una aclaración importante porque, como lo entiendo, es en tu definición de la ciencia que este argumento se basa la cual es una definición más amplia, correcto? Que no es algo que solo las culturas occidentales pueden producir, otras culturas también tienen sus formas propias de entender lo que es la ciencia y por lo tanto el conocimiento indígena debe ser considerado como científico también.

Adebayo A. Ogungbure: Sí.

Ana Fonseca: Tu también hablas acerca de la dimensión oral del conocimiento indígena africano. Por qué la oralidad es tan importante para las culturas africanas? Qué ventajas hay al comunicar su conocimento oralmente?

Adebayo A. Ogungbure: Muchas gracias por esa pregunta tan interesante. Bueno lo primero que me gustaría decir es que cuando nos referimos a la tradición oral estamos refiriéndonos a los idiomas africanos dentro de la cultura africana. Los idiomas africanos son excepcionalmente ricos en cuentos, proverbios y refranes ingeniosos que muchas veces comunican ciertos ideales, valores y preceptos que guían a las personas dentro de las comunidades africanas en su cotidiano vivir. Así que cuando hablamos de las tradiciones orales estamos hablando de la ideología que se transfiere mediante un medio oral. Cuando se habla de la oralidad, se está hablando de la epistemología de las personas. La epistemología es simplemente la fuente del conocimiento, los límites del conocimiento humano y cómo el conocimiento humano se caracteriza dentro de las diferentes culturas. Por lo tanto, la ventaja de expresar el conocimiento africano oralmente es, primero: que evita distorsiones de lo autóctono, de los puntos de vista indígenas sobre la vida, la naturaleza y la sociedad en general. Además, la preservación del conocimiento indígena a través de medios orales, a través de la tradición oral, también tiene el efecto de preservar la historia. Los africanos tienen lo que ellos llaman eulogía, u oración cantada. Si tu citas la eulogía de alguien, podemos hablar de sus antecedentes históricos, cuál es su linaje familiar, cuáles son los valores que aprecian. Por lo tanto, en la tradición oral se encuentran nodos de conocimiento, nodos del sistema de creencias que son muy profundos. Los africanos creen que hay algunos aspectos de su ontología que son mejor preservados, mejor transmitidos oralmente. Y ellos también creen que si tratan de poner tales formas de conocimiento por escrito, muchas cosas se perderían. Entonces, cuando los africanos tratan de preservar su conocimiento oralmente, se están asegurando que sus puntos de vista son lo que realmente son, "Ijinle," en Yoruba, "Ijinle," es decir, de vuelta a las raíces.

Ana Fonseca: Es interesante lo que tu explicas en relación a la perspectiva africana acerca de la oralidad porque para la mayoría de las culturas occidentales es la escritura la que evita distorsiones. Bueno aún hay cabida para distorsiones, pero la creencia predominante en la mayoría de las culturas occidentales es que la escritura es la mejor manera de preservar su conocimiento de la historia, etc. Cómo, para la mayoría de los africanos, cómo es que la oralidad evita distorsiones específicamente?

Adebayo A. Ogungbure: Los africanos evitan distorsiones en la preservación de su conocimiento indígena al expresar su ideología y su sistema de creencias en los idiomas africanos, porque esa es la forma como nosotros podemos saber las concepciones tradicionales de la sociedad y la naturaleza.

Ana Fonseca: Pero también se puede argumentar que el conocimiento indígena africano puede ser comunicado por escrito aún usando idiomas africanos. Qué aspecto de la oralidad particularmente hace que esta corresponda tan bien con los idiomas indígenas africanos?

Adebayo A. Ogungbure: La cultura africana, específicamente la cultura Yoruba, es muy expresiva. Yo sé, desde que era niño yo crecí con mis abuelos expresando la mayoría de nuestras creencias familiares oralmente. Y ellos las cantaban y narraban en cuentos. Es el canto que quiero resaltar acerca de la oralidad, este refleja el sentido estético de las creencias culturales africanas. Ahora déjame ilustrar esto mejor con un ejemplo de un canto de Ijala, a estos cantos me refiero en mi artículo como una forma de oralidad dentro de la cultura Yoruba que contiene y preserva una cantidad importante del conocimiento indígena africano. Este es también representado… la representación, la belleza de la representación no puede ser ignorada. Porque es muy diferente si dices algo por escrito o lo lees. No es animado.

Ana Fonseca: Sí, es difícil notar el tono, la emoción detrás que también contribuye al significado de lo que se quiere comunicar.

Adebayo A. Ogungbure: Eso es lo que quiero decir.

Ana Fonseca: Es muy interesante porque es una concepción más amplia de lo que es el lenguaje, que no es solamente la palabra, específicamente la palabra escrita sino también el lenguaje del cuerpo, el tono de la voz.

Adebayo A. Ogungbure: Ahora, me gustaría dar un ejemplo de un canto de Ijala para ayudarles a entender la emoción que se expresa a través de este gracias al recurso de la oralidad. Cuando yo me expreso oralmente a través de este canto entenderán lo que quiero decir. Entonces déjenme compartir este canto acerca de la naturaleza. Este canto fue evocado en Ibadán durante la inundación histórica de 1980, y dice así, después que lo cante lo traduciré para ustedes.

Ana Fonseca: Ok, gracias.

Adebayo A. Ogungbure: Y dice así: [Canto Ijala]. Este canto se traduce de la siguiente manera: "La lluvia de este año destruirá el mundo? La lluvia de este año destruirá el mundo? Se llevó a el esposo y a la esposa? Se llevó a el esposo y a la esposa! Y también se llevó al niño." Este canto evoca el caos destructivo que la lluvia puede causar a la vida humana y también sirve para advertirle a la gente de la comunidad Yoruba de Ibadán acerca del peligro de una inundación causada por la lluvia. Hay otra parte de este canto, solo canté la versión corta del mismo. En la versión completa de este canto se explican las formas para prevenir que estas inundaciones vuelvan a ocurrir. Entonces lo que esto demuestra es que hay muchas formas estéticas de comunicarse entre comunidades indígenas para expresar emoción, simpatía, empatía y facilitarle a la gente el escuchar la voz evocando dos cantos que debemos poner en práctica para prevenir que estos hechos ocurran de nuevo.

Ana Fonseca: Muchas gracias señor Ogungbure por compartir con nosotros tu tiempo, conocimientos y puntos de vista acerca de estos temas.

Adebayo A. Ogungbure: Muchas gracias Ana. Una vez más es un placer estar en tu programa, y muchas gracias por ofrecerme esta plataforma para expresar algunos de mis puntos de vista e ideas. Gracias.